エレミヤ１８章の有名な「陶工と粘土」の話にある通り、「土の器」（二コリント４章７節、黙示録２章２７節、哀歌４章２節、イザヤ４５章９節）とは、人間〔の特に脆さと弱さ〕を表す表現である。古代のヘブライ人の世界観（創世記３章１９節参照）では人間の肉体は土から取られて土に返る定めにある。
詩編３１編でダビデは、さまざまな意味で衰えてきた自分の肉体を「壊れた器」（１３節）と表現した。また二コリント４章７節でパウロは、人間の「外側」つまり「肉」の部分を、「土の器」と表現した。古代のヘブライ人の世界観では人間の肉体は土から取られて土に返る（創世記３章１９節）定めである。
黙示録は古代のヘブライの世界観に従い人間を「土の器」（２章２７節）と表現し、さらにそれを踏まえ「諸国の民の上に立つ権威」（同節）を「鉄の杖」（同節、１２章５節）に喩える。１２章で「鉄の杖」は神の御独り子たる主イエスの王権を象徴し、最後までイエスに忠実だった人々は主の王権にも与る。
黙示録１２章の女は５節で、諸国民を鉄の杖で治める男の子を産んだ。かつてモーセは神の杖を槌として用い岩を打ち砕いた。エレミヤ２３章２９節は御言葉を、岩を打ち砕く鉄槌に喩える。故に黙示録の鉄の杖も御言葉の象徴的表現で、男の子は「神の御言葉」主イエス・キリスト、女はその母マリアを指す。
（注）別エントリー「試論：『神の御言葉』を１４０文字以内で」も参照のこと。
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（注）別エントリー「試論：『女』とサタンの対立を１４０文字以内で」も参照のこと。
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（注）別エントリー「試論：『女』と『残りの者たち』を１４０文字以内で」も参照のこと。
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詩編２編７節以下「主はわたしに対して仰せになった。『あなたはわたしの子である。今日わたしはあなたを生んだ。あなたはわたしに対して求めなさい。わたしは国々をあなたの相続財産とし、地の果てまでも、あなたの領土とする。あなたは国々を鉄の杖で打ち、陶工が器を砕くように砕くことだろう』」。
黙示録２０章やローマ５章は「悪に悪を返さない」ことを徹底して罪や悪と決別した人々を「バシレウオ（〔キリストとともに〕王となる）」という動詞で表すが、これはあくまで《義化の完成》を象徴する表現であり政治体制的な意味を含まず、彼らは「第二の死」を免れ「永遠の命」を得ると記されている。
（注）別エントリー「予備的考察：『千年王国』か永遠の生命か」も参照のこと。
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（注）別エントリー「試論：『第二の死』を１４０文字以内で」も参照のこと。
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（注）別エントリー「試論：『最後の審判』を１４０文字以内で」も参照のこと。
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（注）別エントリー「試論：黙示録２０章の最後の審判を１４０文字以内で」も参照のこと。
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主の御言葉はエレミヤ２３章２９節の啓示では「岩を打ち砕く〔鉄〕槌」にたとえられた。出エジプト記では神の杖（４章２０節）もまた、「槌」として岩を打ち砕く（同１７章５節以下）。故に黙示録の「〔土の器を打ち砕く〕鉄の杖」（２章２７節、１２章５節）は、主の御言葉を象徴的に表す比喩である。
ヨブ１９章２節で、自分を訪ねて来た友人たちに対しヨブは、彼らの言葉が自分を打ち砕くと答えた。エレミヤ２３章２９節で主は「わたしの言葉は岩を打ち砕く鉄槌のようだ」と仰せになった。黙示録２章２７節の「土の器（＝人間）を打ち砕く鉄の杖」とは実は「神の御言葉」の比喩の一つであると分かる。
エレミヤ２３章２９節「わたしの言葉は火のようではないか」を踏まえれば、ルカ１２章４９節「わたしは地上に火を投ずる」の「火」は「神の御言葉」を指す。エレミヤ２３章２９節「わたしの言葉は岩を打ち砕く鉄槌のようではないか」を踏まえれば、黙示録２章２７節「鉄の杖」も「神の御言葉」を指す。
（注）別エントリー「試論：『御言葉は心を燃やす火』を１４０文字以内で」も参照のこと。
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マタイ１３章３４節以下に「これら全てをイエスはたとえで群衆に語られ何事もたとえを用いずには語られなかった。それは預言者の啓示が実現するためだった。『わたしは口を開き初めの時からの秘密をたとえで語る』（詩編７８編）」とある以上、「字義通りの解釈」を強調するのは不自然で眉唾物である。
（注）別エントリー「試論：『剣』と『言葉』を１４０文字以内で」も参照のこと。
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（注）別エントリー「試論：『人間をとる漁』のたとえを１４０文字以内で」も参照のこと。
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（注）別エントリー「試論：ヨハネ１４章６節の『道』を１４０文字以内で」も参照のこと。
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（注）別エントリー「試論：動かし難い物の比喩『山』を１４０文字以内で」も参照のこと。
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（注）別エントリー「試論：『山』と『高慢』を１４０文字以内で」も参照のこと。
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（注）別エントリー「試論：『水と根』を１４０文字以内で」も参照のこと。
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創世記３章１５節で神は、サタンと決定的に対立する一人の女性が将来現れることを予告された。黙示録１２章では、それは救い主の母となった女性のことだと啓示された。救い主は人々を罪や悪から救うために生まれるので、その母が存在の最初の瞬間から罪や悪とは完全に無縁であるべきなのは当然である。
（注）別エントリー「神のお告げ：受胎告知と無原罪の御宿り」も参照のこと。
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《御父である神、主》と《御子である神、主イエス》とは、詩編１１０編１節では御父は「主」、御子は「わが主」でありマタイ２２章４４節も御父は「主」、御子はダビデの言う「わたしの主」である。ルカ１章４３節でエリサベトは詩編１１０編１節を踏まえ、マリアを「わたしの主のお母さま」と呼んだ。
（注）別エントリー「マリアを『神の母』と呼ぶ聖書的根拠」も参照のこと。
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（注）別エントリー「試論：『神の母であること』を１４０文字以内で」も参照のこと。
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ルカ１章には「マリアの賛歌」があるが、内容は「神は高慢な者を敵とし、へりくだる人に恵みをお与えになる」（箴言３章３４節、ヤコブ４章６節、一ペトロ５章５節）と一致する。主の周囲でへりくだりがどれほど重視されていたかを、「主のはしため」（ルカ１章３８節、４８節）という言葉が象徴する。
（注）別エントリー「試論：『主のはしため』を１４０文字以内で」も参照のこと。
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ルカ１１章４１節「器の中にある物を施せ」の「器」とは「土の器」「陶器」の比喩と同様、人間を指す。「器の中にある物」は人間に吹き込まれた「命の息」（創世記２章７節）つまり「霊魂」を意味する。イザヤ５８章１０節のヘブライ語表現「霊魂を注ぐ」は、「心を配る」（新共同訳）ことを意味する。
（注）別エントリー「試論：『器の中にある物を施せ』を１４０文字以内で」も参照のこと。
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古代のヘブライ人は「〔困っている人に〕心を配る」（イザヤ５８章１０節）ことを表現する際には「霊魂を注ぐ」という言い回しを用いた。従ってルカ１１章４１節「器（＝人間）の中にある物（＝霊魂）を施せ」の意味は「〔揚げ足取りをいい加減に止めて〕隣人に心を配ることだけ心掛けなさい」である。
箴言１５章４節「赦しを与える言葉は命の木」にある通り旧約の民は、他者に幸福や安堵を与える事柄を「命」と表現し、主なる神から命の息を吹き込まれた人間は他者に幸福や安堵を与えることができる、という信念を持っていた。故に主はルカ１１章４１節で他者に幸福や安堵だけを与えるよう命じられた。
（注）別エントリー「試論：『主にとって赦しも癒し』を１４０文字以内で」も参照のこと。
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申命記３０章１５節には「わたしは今日、命と幸い、死と災いをあなたの前に置く」とある。この章で「命」は、「祝福」（１節）「幸い」（５節）「恵み」「実り」「繁栄」「喜び」（９節）等の総称で、２０節は「あなたの神、主を愛し、御声を聞き、付き従いなさい。それこそあなたの命である」と説く。
ヨハネ１章４節は「言（ことば）の内に命があり、命は人間を照らす光」と記す。これはヨブ３３章２７節以下「わたしは罪を犯し正義を曲げたが、すべきでなかった。神はわたしの魂を滅びから救われ、命を得てわたしは光を仰ぐ」を踏まえており、主が御言葉で人間の魂を滅びから救われることを宣言する。
箴言１５章４節では赦しを与える言葉を命の木と記し、相手に安堵と幸福を与える言葉を「命」と表現した。創世記５０章では父の死を機に復讐されるのではないかと恐れる兄たちに対し、ヨセフは赦しを再確認する言葉で安堵させた。ヨハネ６章６８節は主イエスを「永遠の命の言葉を持つ」と表現している。
主はマタイ４章４節で、「人はパンだけで生きる者ではなく、主の口から出る全ての言葉によって生きる者である」と申命記８章３節の言葉で、悪魔の誘惑に返された。ヨハネ１章１節は、御父の独り子である御子イエス・キリストを「神の御言葉」と呼ぶ。福音書の主の仰せを抜きにした信仰などありえない。
（注）別エントリー「試論：『神の御言葉』を１４０文字以内で」も参照のこと。
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（注）別エントリー「試論：ヨハネ１章１節を１４０文字以内で」も参照のこと。
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ヨハネ１章はイエスを「言（ことば）」と呼んだ。これは「御自分でお話しになる神」の意味で《天使や預言者を介してではなく直接人々にお話しになる神》主イエスを表す称号であり、直接お話しになった記録が福音書である。福音書を読まないことは主イエス・キリストを理解しようとしないことに等しい。