ルカ６章３８節で主は、「あなたがたは自分の量る秤（はかり）で量り返される」と仰せになり、他人に厳しく自分に甘い人に対して神が厳しい態度で臨まれることを宣言された。それゆえ、主は「人を裁くな」「人を罪人と決めるな」「赦しなさい」「与えなさい」「敵を愛しなさい」等々とお教えになった。

（注）別エントリー「試論：赦しの重要性を１４０文字以内で」も参照のこと。
http://josephology.me/app-def/S-102/wordpress/archives/5390

マタイ６章１４節〜１５節「あなたがたが人を容赦するなら天の父もあなたがたを容赦されるが、あなたがたが人を容赦しないなら天の父もあなたがたを容赦されない」は同５章７節「憐れみ深い人は幸いである。その人は憐れみを受ける」などと、表現を変えながら福音書の随所に登場する、重要事項である。

（注）別エントリー「あなた方も憐れみ深い者となりなさい」も参照のこと。
http://josephology.me/app-def/S-102/wordpress/archives/4346

出エジプト記３４章で主の栄光がモーセに現わされた際、御自分が優しさと厳しさを兼ね備えた神であると主はモーセに明らかにされた。ダビデは詩編１８編２１（２０）節以下で、主は優しい人には優しく厳しい人には厳しいと歌った。その人が隣人に敬意を示さない限り、主はその人の信仰を認められない。

（注）別エントリー「試論：『選ばれた人は選んだ人』を１４０文字以内で」も参照のこと。
http://josephology.me/app-def/S-102/wordpress/archives/8034

ヨハネ２章２３節以下「イエスは過越祭のエルサレムにおられ、その行われたしるしを見て多くの人々がイエスの名を信じたが、イエス御自身は各人の全てを御存知だったので人々を完全には信用をされなかった」マタイ７章２１節「わたしに向かい『主よ、主よ』と言う者が皆、天の国に入るわけではない」。

（注）別エントリー「試論：『主よ主よと呼びながら』を１４０文字以内で」も参照のこと。
http://josephology.me/app-def/S-102/wordpress/archives/15669

ルカ６章４６節「あなたたちはわたしを『主よ、主よ』と呼んでおきながら、なぜわたしが言っていることを、行わないのか？」ヨハネ８章５１節「わたしの言葉を守るなら、その人は決して死ぬことはない」ガラテヤ５章６節「キリスト・イエスに結びついているのなら、愛の実践を伴う信仰こそ重要です」。

（注）別エントリー「試論：『愛』（キリストの律法）を１４０文字以内で」も参照のこと。
http://josephology.me/app-def/S-102/wordpress/archives/13665

マタイ７章２１節「わたしに向かって、『主よ、主よ』という者が皆、天の国に入るのではなく、わたしの天の父の御心を行う者だけ入る」ヨハネ１３章３４節「わたしがあなたがたを愛したように、愛し合いなさい」ガラテヤ５章６節「キリスト・イエスに結ばれているなら、愛の実践を伴う信仰こそ大切」。

（注）別エントリー「試論：『キリストの律法』愛の掟を１４０文字以内で」も参照のこと。
http://josephology.me/app-def/S-102/wordpress/archives/11291

（注）別エントリー「試論：新都エルサレムに住む条件を１４０文字以内で」も参照のこと。
http://josephology.me/app-def/S-102/wordpress/archives/11197

マタイ２５章４５節で主は「この小さな者の一人にしなかったことは、わたしにしなかったことである」と仰せになり、隣人愛の実行を神への愛の基準にすると宣言された。従って「私は周囲とはトラブルを起こしてばかりですが、主よ、あなたへの愛だけは誰にも負けません」という自己申告は、通用しない。

（注）別エントリー「試論：『最後の審判』を１４０文字以内で」も参照のこと。
http://josephology.me/app-def/S-102/wordpress/archives/5427

（注）別エントリー「試論：黙示録２０章の最後の審判を１４０文字以内で」も参照のこと。
http://josephology.me/app-def/S-102/wordpress/archives/5433

ヨハネ１４章１５節で主は「わたしを愛しているのなら、わたしの掟を守りなさい」と仰せになり御自身が教えられた掟を守ることをもって御自身への愛を判断すると宣言された。従って、「私はあなたの掟を守れてはいませんが、主よ、あなたへの愛だけは誰にも負けません」という自己申告は、通用しない。

（注）別エントリー「試論：『第二の死』を１４０文字以内で」も参照のこと。
http://josephology.me/app-def/S-102/wordpress/archives/5334

マタイ２５章４５節「この小さな者の一人にしなかったことは、わたしにしなかったことである」は、一ヨハネ４章２０節で「目に見える兄弟を愛さない者は、目に見えない神を愛することができません」と繰り返され、２１節は神から受けた掟として「神を愛する人は兄弟をも愛すべきです」と断言している。

「善い盗賊」はルカ２３章で、「悪い盗賊」の罵りから主イエスを擁護し（４０節）、自分のこれまでの悪事を素直に認める一方（４１節）、主には悪いものは一つもないと宣言し（同節）、最後に自分は主によって救われたいと、真摯に希望した（４２節）。主は「善い盗賊」に、永遠の幸福を御約束された。

（注）別エントリー「『善き盗賊』を１４０文字以内で」も参照のこと。
http://josephology.me/app-def/S-102/wordpress/archives/5640

主はルカ１８章９節以下で「他人を裁くな」をたとえで教えられた。他人を引き合いに出して自分の正しさを並べ立てた人の「祈り」は単なる自画自賛の連続に過ぎず、そこにへりくだりはなく、全く「祈り」として体を成さなかった。神の御前で何の言い訳も一切せずにひたすらへりくだった人が義とされた。

（注）別エントリー「ファリサイ派の人と徴税人」も参照のこと。
http://josephology.me/app-def/S-102/wordpress/archives/5182

主はマタイ２２章で律法中の最も重要な掟の第一は神への愛、第二は隣人愛と仰せになった。申命記１０章でモーセへの戒めの再授与の際、１２節以下では神への愛が命じられ、１９節では「遠くからやって来た者（寄留者、新参者、改宗者）」という表現で隣人愛（レビ１９章１８節、３４節）が命じられた。

（注）別エントリー「試論：『良きサマリア人』の教訓を１４０文字以内で」も参照のこと。
http://josephology.me/app-def/S-102/wordpress/archives/6827

（注）別エントリー「隣人愛の反対は理由なき悪意そして憎しみ」も参照のこと。
http://josephology.me/app-def/S-102/wordpress/archives/1982

マタイ２２章３６節以下の「律法の中で最も重要な掟はどれか」の答えと、ルカ１０章２５節以下の「永遠の命を得るために何をすればよいか」の答えは一致する。またマルコ１２章３２節は「神は唯一であり、他に神はない」という事柄をギリシア語本文でアレテイアすなわち真理と表現してこれを強調する。

（注）別エントリー「悪意の放棄なしに永遠の命を得る道はない」も参照のこと。
http://josephology.me/app-def/S-102/wordpress/archives/4884

（注）別エントリー「試論：『真理』あるいは三位一体を１４０文字以内で」も参照のこと。
http://josephology.me/app-def/S-102/wordpress/archives/7662

（注）別エントリー「試論：『真理とは何か』への答えを１４０文字以内で」も参照のこと。
http://josephology.me/app-def/S-102/wordpress/archives/7570

（注）別エントリー「試論：ヨハネ福音書のアレテイアを１４０文字以内で」も参照のこと。
http://josephology.me/app-def/S-102/wordpress/archives/15430

（注）別エントリー「『真理（まこと）の神』」も参照のこと。
http://josephology.me/app-def/S-102/wordpress/archives/15246

Ａ.他人からしてもらいたいことを他人に行う（マタイ７章１２節）。

Ｂ.他人からしてもらいたいことを他人に行わない。

Ｃ.他人からしてもらいたくないことを他人に行う。

Ｄ.他人からしてもらいたくないことを他人に行わない（トビト４章１５節）。

「愛」はＡとＤであり「愛の反対」はＢとＣである。

主イエスはマタイ７章１２節で「あなたたちは、自分が他の人からしてほしいことを、自分から他の人にしなさい」と《愛の掟》を教えられた。従って「愛の反対」は「他の人からしてほしくないことをあえて他の人に行うこと」そして「他の人からしてほしいことをあえて他の人には行わないこと」からなる。

（注）別エントリー「試論：『キリストの律法』って？を１４０文字以内で」も参照のこと。
http://josephology.me/app-def/S-102/wordpress/archives/11541

レビ１９章１８節は有名な隣人愛の掟を教えるが、その対極の行為として１７節は兄弟を心の中で憎むことを禁じる。ゼカリヤ７章１０節は互いに災いを心の中で企むこと、８章１７節は互いに心の中で悪を企むことを禁じ、相手の困った顔・悲しむ顔・苦しむ顔を見たいという悪意を抱いてはならぬと戒める。

ローマ１３章１０節でパウロは「愛とは隣人に対して悪事を行わないことです」と断言している。これを踏まえるなら、隣人に対して悪事を行おうと企むことこそが愛の反対に該当する行為ということになる。同９節は「姦淫するな、殺すな、盗むな、貪るな（他人の物の横取りを企むな）」等を列挙している。

箴言２６章１９節は日本語で「悪乗り」と呼ばれる行為を戒め、「親しき仲にも礼儀あり」という事柄を想起させる（詩編１５編３節参照）。箴言２６章１８節は「死の矢」という表現を用いるが、旧約聖書の「剣」と「矢」は《心に刺さる言葉》の比喩（詩編６４編４（３）節等）で、隣人への暴言を戒める。

（注）別エントリー「試論：『言葉』と『心の傷』を１４０文字以内で」も参照のこと。
http://josephology.me/app-def/S-102/wordpress/archives/8216

（注）別エントリー「試論：『言葉の刃』を１４０文字以内で」も参照のこと。
http://josephology.me/app-def/S-102/wordpress/archives/8308

（注）別エントリー「試論：『火も剣も御言葉の比喩』を１４０文字以内で」も参照のこと。
http://josephology.me/app-def/S-102/wordpress/archives/7812

レビ１９章１８節は「自分自身を愛するように隣人を愛する」という隣人愛を命じ、同章ではその隣人愛の対極にある様々な行為を禁じる。１７節は「心の中で兄弟を憎んではならない」と悪意を秘めたまま隣人に接することを禁じて「出来心（ふざけただけ）」という言い訳も認めない（箴言２６章１９節）。

（注）別エントリー「レビ記１９章１７節：理由のない悪意」も参照のこと。
http://josephology.me/app-def/S-102/wordpress/archives/4826

レビ１９章１８節は「自分自身を愛するように隣人を愛しなさい」１７節は「心の中で兄弟を憎んではならない」ゼカリヤ７章９節は「互いにいたわり合い憐れみ深くありなさい」１０節は「互いに災いを心にたくらんではならない」と教える。「心の中で憎む」とは相手の不幸を心の中で望むことを意味する。

（注）別エントリー「悪意の放棄なしに永遠の命を得る道はない」も参照のこと。
http://josephology.me/app-def/S-102/wordpress/archives/4884