Ａ.他人からしてもらいたいことを他人に行う（マタイ７章１２節）。
Ｂ.他人からしてもらいたいことを他人に行わない。
Ｃ.他人からしてもらいたくないことを他人に行う。
Ｄ.他人からしてもらいたくないことを他人に行わない（トビト４章１５節）。
「愛」はＡとＤであり「愛の反対」はＢとＣである。
【追記】
主イエスはマタイ７章１２節で「あなたたちは、自分が他の人からしてほしいことを、自分から他の人にしなさい」と《愛の掟》を教えられた。従って「愛の反対」は「他の人からしてほしくないことをあえて他の人に行うこと」そして「他の人からしてほしいことをあえて他の人には行わないこと」からなる。
（注）別エントリー「試論：『キリストの律法』愛の掟を１４０文字以内で」も参照のこと。
http://josephology.me/app-def/S-102/wordpress/archives/11291
（注）別エントリー「試論：『キリストの律法』って？を１４０文字以内で」も参照のこと。
http://josephology.me/app-def/S-102/wordpress/archives/11541
レビ１９章１８節は有名な隣人愛の掟を教えるが、その対極の行為として１７節は兄弟を心の中で憎むことを禁じる。ゼカリヤ７章１０節は互いに災いを心の中で企むこと、８章１７節は互いに心の中で悪を企むことを禁じ、相手の困った顔・悲しむ顔・苦しむ顔を見たいという悪意を抱いてはならぬと戒める。
ローマ１３章１０節でパウロは「愛とは隣人に対して悪事を行わないことです」と断言している。これを踏まえるなら、隣人に対して悪事を行おうと企むことこそが愛の反対に該当する行為ということになる。同９節は「姦淫するな、殺すな、盗むな、貪るな（他人の物の横取りを企むな）」等を列挙している。
箴言２６章１９節は日本語で「悪乗り」と呼ばれる行為を戒め、「親しき仲にも礼儀あり」という事柄を想起させる（詩編１５編３節参照）。箴言２６章１８節は「死の矢」という表現を用いるが、旧約聖書の「剣」と「矢」は《心に刺さる言葉》の比喩（詩編６４編４（３）節等）で、隣人への暴言を戒める。
（注）別エントリー「試論：『言葉』と『心の傷』を１４０文字以内で」も参照のこと。
http://josephology.me/app-def/S-102/wordpress/archives/8216
（注）別エントリー「試論：『言葉の刃』を１４０文字以内で」も参照のこと。
http://josephology.me/app-def/S-102/wordpress/archives/8308
（注）別エントリー「試論：『火も剣も御言葉の比喩』を１４０文字以内で」も参照のこと。
http://josephology.me/app-def/S-102/wordpress/archives/7812
レビ１９章１８節は「自分自身を愛するように隣人を愛する」という隣人愛を命じ、同章ではその隣人愛の対極にある様々な行為を禁じる。１７節は「心の中で兄弟を憎んではならない」と悪意を秘めたまま隣人に接することを禁じて「出来心（ふざけただけ）」という言い訳も認めない（箴言２６章１９節）。
（注）別エントリー「レビ記１９章１７節：理由のない悪意」も参照のこと。
http://josephology.me/app-def/S-102/wordpress/archives/4826
レビ１９章１８節は「自分自身を愛するように隣人を愛しなさい」１７節は「心の中で兄弟を憎んではならない」ゼカリヤ７章９節は「互いにいたわり合い憐れみ深くありなさい」１０節は「互いに災いを心にたくらんではならない」と教える。「心の中で憎む」とは相手の不幸を心の中で望むことを意味する。
（注）別エントリー「悪意の放棄なしに永遠の命を得る道はない」も参照のこと。
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（注）別エントリー「隣人愛の反対は理由なき悪意そして憎しみ」も参照のこと。
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「愛の反対は無関心」という言葉は、これを聞き「善きサマリア人の話」（ルカ１０章）や「最後の審判」（マタイ２５章）をすぐ連想できる人にとっては、キリスト教的な意味を持つ。しかし、これらの箇所に思い至らず、それどころか福音書のどんなエピソードも浮かばない人にとっては、混乱の元となる。
（注）別エントリー「試論：『善きサマリア人』の教訓を１４０文字以内で」も参照のこと。
http://josephology.me/app-def/S-102/wordpress/archives/6827
（注）別エントリー「試論：『最後の審判』を１４０文字以内で」も参照のこと。
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主イエスは隣人愛の掟を、最も重要な掟の第二と呼ばれた。レビ１９章１４節と申命記２７章１８節は、耳や目の不自由な人や道に迷って困っている人を笑い者にするなと教える。レビ１９章１７節は、以前に迷惑をかけられたわけでもない相手に対し、理由のない悪意を抱いた状態で接してはならぬと教える。
（注）別エントリー「試論：『わたしは道』の意味を１４０文字以内で」も参照のこと。
http://josephology.me/app-def/S-102/wordpress/archives/9949
レビ記１９章には１８節に有名な隣人愛の掟があるが、それに先立つ箇所には隣人愛に反する様々な行為を禁じる掟が列挙される。１４節では、耳の不自由な人がいる前でその人が聴こえないのをいいことに悪口を言う行為と、目の不自由な人が歩いて行く方向に障害物を置いて邪魔をする行為とが禁じられる。
主はマタイ１８章６節以下で、無垢な信仰を持つ子供をつまずかせる者は不幸であり厳罰は必至だと示唆された。詩編３７編２３節以下は主が御旨にかなう道を人間のために準備され、また人間の手をとらえ歩みを定めておられると記す。子供をつまずかせる（御旨から外れさせる）行為は絶対に容認されない。
マタイ１８章６節で主は「わたしを信じるこれらの小さな者の一人をつまずかせる者は、大きな石臼を首に懸けられて深い海に沈められる方がましである」と仰せになり、子供のような心で神を信じている人に悪を教え込もうとする者に対して、神がとりわけ厳しい罰をもって臨まれることを、主は宣言された。
主はヨハネ３章３節で「人は新たに生まれなければ、神の国を見ることができない」と仰せになられた。エフェソ４章３１節以下では無慈悲・憤り・怒り・わめき・そしりなどの全てを一切の悪意と共に捨てるよう勧め、互いに親切にし合い、憐れみの心で接し合い、またキリストにならい赦し合うよう勧める。
神の国に入るためには「神の義」が不可欠であることを主は「礼服」という比喩で御説明された。コロサイ３章では「着る」べきものは憐れみの心、慈愛、謙遜、柔和、寛容、愛と挙げる。マタイ１１章で主は「わたしは柔和で謙遜な者だから」（２９節）「わたしの荷は軽い」（３０節）などと仰せになった。
主はマタイ１１章３０節で、「わたしの軛（くびき）は負いやすく、わたしの荷は軽い」と仰せになった。主が人々に求められるものとは、「神の義（正義）」と言えばどこか厳格な響きがするが、実際に「神の義」を構成するのは憐れみの心、慈愛、謙遜、柔和、寛容、愛などの事柄である（コロサイ３章）。
（注）別エントリー「試論：『着る』べき『礼服』を１４０文字以内で」も参照のこと。
http://josephology.me/app-def/S-102/wordpress/archives/6748
主はマタイ１１章３０節で「わたしの荷は軽い」と仰せになったが、補足するように一ヨハネ５章３節では「神の掟は荷が重い（＝難しい）ものではありません」と説明し、その前の部分では「神を愛することとは、すなわち神の掟を守ることです」として主がお定めになった「隣人愛の掟」にやはり言及する。
（注）別エントリー「試論：『新しい掟』を１４０文字以内で」も参照のこと。
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マルコ１２章の律法学者との対話において、主はレビ記１９章１８節の隣人愛の掟を、「最も重要な掟」の第二とされた。最後の晩餐の際（ヨハネ１３章以下）、主イエスは隣人愛の掟を「新しい掟」「わたしの掟」としてあらためて授けられ、愛の掟を守ることこそが御自分の弟子である証しだと教えられた。
主イエス・キリストはマルコ１２章における「最も重要な掟」の第一と第二とを統合され、ヨハネ１３章３４節で「新しい掟」そして「わたしの掟」（同１４章１５節）とされた。この掟は隣人愛の実践をもって、神への愛の実践とする（同節）。隣人愛の実行こそがキリストへの信仰をあかしするものとなる。