古代のイスラエルでは、イザヤ６章１０節にもある通り、神なる主の罪の赦しと癒しとはしばしば同一視された。もしイエスが「あなたの罪は赦された」（マタイ９章２節）と口にしながら癒しを伴っていなければ、確かにその言葉は冒瀆に終わる。しかしイエスの言葉には結果（７節）が歴として伴っていた。

【追記】

ルカ８章４８節で主は御自分の服に触れ癒しを得た女性に「あなたの信仰があなたを救った。安心して行きなさい」と仰せになった。７章５０節でも主は罪の女性に赦しを与えた際に、同じ言葉をかけられた。イザヤ６章１０節（マタイ１３章１５節、ヨハネ１２章４０節）でも主の赦しは癒しと同一視される。

（注）別エントリー「試論：他人を赦すことを１４０文字以内で」も参照のこと。
http://josephology.me/app-def/S-102/wordpress/archives/5300

主イエスはマタイ９章等で奇跡的な治癒（イザヤ３５章３節参照）を行われる際、相手に「子よ」と呼び掛けられた。イザヤ書は３５章で救い主の到来を預言し目や耳や言葉や手足の不自由な人々の回復がしるしになると記す。また６３章１６節では、救い主である神は民にとって「父」であると再確認させる。

ルカ２章１１節は「あなたたちのために救い主がお生まれになった」マタイ１章２１節は「この子は自分の民を罪から救う」と記す。イザヤ３５節４節以下は「敵（サタン）を撃ち悪を罰する神が来られ、あなたたちを救われる」と預言し、目や耳や足や言葉の不自由な人々の回復が神の到来の徴になると続く。

四福音書は主イエス・キリストによる病人の奇跡的な癒しをさまざまに記すが、理由はイザヤ３５章４節以下で救い主の到来が預言されている通り、見分ける徴は目や耳や手足や言葉の不自由な人の奇跡的な治癒（６節。またヨハネ９章３２節参照）であることが、既に数百年前から預言されていたからである。

マルコ８章１１節でファリサイ派の人々は主イエスを試そうと「天からのしるし」を求めたのに対し、主は「なぜ『時代のしるし』を悟ることができないのか」とマタイ１６章３節で答えられた。「時代のしるし」とは、預言されていた救い主による癒し（イザヤ３５章５節以下）と、主によるその実践である。

ヨハネ１章は主イエス・キリストを「言（ことば）」「命」「人間を照らす光」等と象徴的に表現したが、その光は人々が心に秘めた悪意（レビ１９章１７節）を、容赦なく明るみに出す（マタイ９章４節、同１２章２５節）。神は罰するべき者は罰せられた（出エジプト記３４章７節、民数記１２章１０節）。