マタイ１２章３２節は、主イエスの人間的属性だけを非難した者は赦されるが、主が聖霊によって悪霊を追い出したことを非難する者は赦されない、と記す。一ヨハネ５章１６節以下も永遠の死に至る罪と死に至らない罪を分けて論じる。愛の掟に留まることを止める人（ヨハネ１５章６節）が永遠の死に至る。

（注）別エントリー「試論：『ぶどうの木』を１４０文字以内で」も参照のこと。
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（注）別エントリー「試論：『聖霊に対する冒涜』を１４０文字以内で」も参照のこと。
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【追記】

主は御自分の死と復活をヨナのしるしと表現されヨナ書で海は死の世界を象徴する。ミカ７章１９節で海は罪の世界の象徴であり、黙示録２０章１３節以下で罪と死の象徴である海から死者たちが出されるが彼らは火の池つまり第二の死には至らない。第二の死に至らぬ罪人の世界をカトリックでは煉獄と呼ぶ。

（注）別エントリー「試論：『第二の死』を１４０文字以内で」も参照のこと。
http://josephology.me/app-def/S-102/wordpress/archives/5334

（注）別エントリー「試論：黙示録の火の池を１４０文字以内で」も参照のこと。
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エフェソ４章の後半以降（１７節以下）では、洗礼を受けた人が取るべき（また避けるべき）態度を教える。悪態をつき、無慈悲で、平然と悪口を言い、思う通りにならないと大声で喚き、怒鳴り散らし、相手が幼子や女性だと小馬鹿にして勝ち誇る人がいたとして、誰が彼のことを信者だなどと思うだろうか？

ヤコブ２章１７節「行いを伴わないなら、信仰はそれだけでは死んだものです」はマタイ７章２６節の主イエス・キリストの御言葉「わたしの言葉を聞くだけで行わない者は、砂の上に家を建てた愚かな人に似ている」とは内容的には同じであり、いわゆる「信仰義認」の適不適を考える上では良い基準となる。

マタイ７章２１節の主の御言葉「わたしに向かい『主よ、主よ』と言う者が皆、天の国に入るわけではない」の「主よ」という呼び掛けは、当然、２５章４４節「主よ、いつわたしたちは、あなたが飢えたり、渇いたり、〜」という箇所とは内容的に直結しており、信仰義認の適不適を判断する良い基準である。

最後の晩餐の際に主は、御自分の《愛の掟》においては隣人愛の実践をもって御自分への愛の実践とみなすと宣言された（ヨハネ１４章２１節等）。最後の審判では各自の行いに応じて裁かれる（黙示録２０章１３節、マタイ２５章４５節）ため、神からの赦しを得るには隣人を赦す以外ない（同６章１２節）。

マタイ７章２１節で主イエス・キリストは、「わたしに向かって『主よ、主よ』と言う者がみな、天の国に入るのではない。天におられるわたしの父のみ旨を行う者だけが入る」と仰せになられ、２３節やルカ１３章２７節では入れなくなる理由とは「不法を働く」「不義を行う」ことであると明言されている。

（注）別エントリー「試論：『滅びに通じる門は広い』を１４０文字以内で」も参照のこと。
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マタイ２５章４５節で主は「この小さな者の一人にしなかったことは、わたしにしなかったことである」と仰せになり、隣人愛の実行を神への愛の基準にすると宣言された。従って「私は周囲とはトラブルを起こしてばかりですが、主よ、あなたへの愛だけは誰にも負けません」という自己申告は、通用しない。

（注）別エントリー「試論：『最後の審判』を１４０文字以内で」も参照のこと。
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（注）別エントリー「試論：黙示録２０章の最後の審判を１４０文字以内で」も参照のこと。
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