主はマタイ５章３９節で、悪人に「対抗」（ルカ２１章１５節）してはならないと仰せになった。原文のギリシア語は「全面的に対抗する」「徹底的に応戦する」というニュアンスであり、それも含めてマタイ５章で主は早期の和解を勧められ、同じギリシア語で悪魔への「対抗」をヤコブ４章７節では勧める。

マタイ５章３９節の原文の表現を調べると、主が禁じたのは悪人と同じ次元（行為や目的）の報復や応戦であり、逃れる手段があれば用いてもよく（ヨハネ８章５９節）言説による反論もよい（同１８章２３節）。もちろん女性が暴行から逃れる目的で男性に抵抗するのもよい（同じ目的の応戦に該当しない）。

主はマタイ５章３９節で悪人に手向かってはならないと仰せになったが、主がここで禁じられたのは＜悪人と同じ次元の争い事＞つまり、悪人と同じ手段で報復を行い自分も悪事に手を染めることだった。３８節で「目には目、歯には歯」に言及されたのはそのためで、報復の連鎖に陥らぬよう主は戒められた。

ヨハネ１８章で主が逮捕されて大祭司のもとで尋問を受けた際、「返事の仕方」のことで大祭司の「下役」に難癖をつけられ、主は平手打ちを受けた。もちろん主は不当な暴力に対して暴力で返すことなどなさらなかった（マタイ５章３９節参照）が、不当な言い掛かりに対して主張すべき事柄は主張なさった。

モーセの律法には「目には目」という表現が登場するが、これはあくまで公的な裁判における刑罰の基準を示すものであって、その目的はイスラエルの民に悪事が蔓延するのを防ぐ（申命記１９章１９節以下）ためであり、私的な復讐の基準ではなく元来、復讐は律法で許されていない（レビ記１９章１８節）。

【問】主はマルコ１６章１８節で、忠実な者に伴う「しるし」として「手で蛇をつかむ」と仰せになりました。なぜ？
【答】シラ２１章２節は罪人や悪人を蛇に喩えます。主は幼子の無垢な心を持つことと悪人に対抗する行為の禁止（マタイ５章３９節）を教えられました。罪人も無垢な人には手懐けられます。

一ペトロ２章は御受難の際のキリストの模範（２１節）として「ののしられてもののしり返さず、苦しめられても人を脅さず」（２３節）と記している。このように主はマタイ５章３９節の御言葉をみずから実践された。一テサロニケ５章１５節でパウロが記した事柄は、御受難の際の主の模範に由来している。

古代のギリシア語訳イザヤ５０章６節では、「主の僕（しもべ）の忍耐」に関する預言を、「平手打ちする者に頬をまかせた」と記した。これと関連して主イエス・キリストはマタイ５章３９節で説教され、そして主御自身その通り（マルコ１４章６５節、ヨハネ１８章２２節、同１９章３節）に実践なさった。

ローマ帝国の闘技場では人間対猛獣や人間同士の格闘で多くの命が失われたが、人々は闘いに熱狂した。「力こそ正義、強者が世界を支配する」という理念の象徴がそれだったが、何かが間違っていると感じる人が徐々に増え、最終的に「頬を打たれたら反対の頬も向けよ」と語った人の教えを帝国は受容した。

二千年近く前、「力こそ正義」を地で行く最強の帝国に、属国の一つが反乱を起こした。反乱の約四十年前、その属国には長年待望されていた「メシア」が現われたが指導者たちは彼を認めず、彼は処刑されていた。反乱は鎮圧され国も都も神殿も滅亡したが約三百年後、帝国が処刑された男の教えを受容した。