一コリント１４章は神は無秩序の神ではなく平和の神（３３節）と断言し、集会中に複数人が同時並行で口を開き全く別々の事柄を語ることを禁じる。心を一つにして静かに聖歌を献げる集会と、ある人は歌い別の人は踊り別の人は不可解な言葉を相手構わず喋る騒々しい集会とでは、どちらで聖霊は働くのか？
【追記】
主イエスはマタイ４章２４節と同１７章１５節で、てんかん（けいれん、ひきつけ）の人々を治癒の対象とされた。急に体をブルブル（ガクンガクン）させて白目を剥いたり、呼び掛けに応じなくなったり、口から泡を吹いてひっくり返ったり等が見られれば、当然、聖霊の働きでなく救急医療の対象に当たる。
イザヤ１１章２節以下とガラテヤ５章２２節以下では聖霊による賜物について列挙されるが、そこにはいわゆる「異言（諸言語〔の賜物〕）」も「預言」も含まれていない。「預言」にも真の預言者と偽預言者が存在したように異国の言語らしきものを話し始めた人がいたとしても本物とは限らないからである。
いわゆる「異言」と呼ばれる《諸言語〔の賜物〕》に関して、パウロは一コリント１２章から１４章において、それを「解釈（通訳）する人」の存在と重要性を繰り返し強調している。１４章２８節では、その場に通訳（解釈）できる人が皆無なら、語る人は教会の中では沈黙しているようにと強く命じている。
一コリント１４章２６節以下でパウロは、いわゆる「異言」と呼ばれる《諸言語〔の賜物〕》に関し、「語る人」と「解釈（通訳）する人」がいて初めて成り立つと記す。従って、どの言語か全く分からない何事かが話されても、その場に通訳（解釈）できる人が皆無ならば、聖霊に由来するとは認められない。
パウロは一コリント１４章３３節で神は混乱（無秩序）の神ではないと記し、同３０節で集会中に複数人が同時並行的に言葉を発することを禁じ３７節で混乱は主の流儀ではないことを示唆した。ヨハネ１７章１１節等で主イエスが強く願われ使徒言行録４章３２節で実現した、「一つ」に違反するからである。
主はヨハネ１０章３０節で「わたしと父とは一つ」と仰せになった後、１７章では弟子たちのために天を仰いで祈られたが、それは御父と御自分が「一つ」であるように、弟子たちもまた「一つ」となるためであった（１１節、２１節〜２３節）。使徒言行録４章３２節「信じた人々の群れは心も思いも一つ」。
ニケア・コンスタンチノープル信条「父と一体」はヨハネ１０章３０節「わたしと父とは一つ」と３８節に拠り、御父と御子の間には矛盾・対立・齟齬の類は一切ないことを表す。ギリシア神話では最高神ゼウスと父クロノス、クロノスと父ウーラノスの父子相剋が存在するが、キリスト教には全く存在しない。
一コリント１２章以下でパウロは霊的な賜物に関し論じた。１４章３３節は「神は混乱（無秩序）の神ではなく協調（平和）の神」と説き、集会中の発言は順番（２７節、４０節）になされるべきで複数人が別々の事柄を同時並行で語ることを禁じ（３０節）、それは「主の命令」（３８節）であると厳命した。
聖パウロのガラテヤ書５章によれば、聖霊が働いている徴は愛・喜び・平和・寛容・親切・善意・誠実・節制（２２節〜２３節）であり、聖霊が不在である徴は姦淫・わいせつ・好色・偶像礼拝・魔術・敵意・争い・そねみ・怒り・利己心・不和・仲間争い・ねたみ・泥酔・酒宴（１９節〜２１節）などである。
聖霊の七つの賜物という特別の恵みは、古代のギリシア語訳またラテン語訳のイザヤ書１１章２節〜３節の記述に基づいており、
【１】知恵（上智）
【２】分別（識別）
【３】思慮（賢慮）
【４】剛毅（勇気）
【５】〔主に関する〕知識
【６】〔主に対する〕孝愛（信心）
【７】〔主に対する〕畏敬
などである。
（注）別エントリー「試論：聖霊降臨と聖母を１４０文字以内で」も参照のこと。
http://josephology.me/app-def/S-102/wordpress/archives/4990
ヨハネ１０章３０節「わたしと父とは一つ」の意味を使徒言行録４章３２節は「心も思いも一つ」「持ち物を自分だけのものと主張せず共有している」と説明する。従って、御父の持ち物は御子の持ち物でもあり逆もまた然りである。ヨハネ１０章３８節「わたしは父の内にあり、父はわたしの内におられる」。
（注）別エントリー「試論：『真理』あるいは三位一体を１４０文字以内で」も参照のこと。
http://josephology.me/app-def/S-102/wordpress/archives/7662
イザヤ１１章では聖霊の賜物として知恵・識別・思慮を挙げ、またガラテヤ５章２３節では節制を挙げる。従って例えば詐欺に引っ掛かったり、貴重品を紛失したり、交通事故を起こしたり警察に違反を指摘されたり、多くの飲食物への執着を断ち切れないならば、常識的に判断して聖霊の介在は否定的である。
ルカ１章３５節以下では、マリアに聖霊が降臨され彼女が神の御独り子を身籠るという事柄が告知された。従って《聖霊の結ぶ実》（ガラテヤ５章２２節以下）すなわち《愛、喜び、平和、寛容、親切、善意、誠実、柔和、節制》がマリアの内面をあふれんばかりに満たしていることには、疑問の余地などない。
パウロは一コリント１４章３３節で神は無秩序の神ではないと説き、４０節では全てを秩序正しく行うよう勧め、３０節で複数人が同時に口を開くことを禁じる。従って「ある人々は互いに別々の事柄を語り始め、別の人々は歌い出し、また別の人々は踊り出す」ならそれは神の霊とは全く関係ない現象である。
主イエスはさまざまな病気に対し奇跡的な治癒を行われたが、病人に医者が必要であることは否定されない（ルカ５章３１節等）。シラ書３８章は、病気になった際に主に治癒を祈り求めることを勧める（９節）が、それと共に医者の手を借りることも勧め（１２節）治癒に医者が必要な場合もあり得ると説く。
（注）別エントリー「試論：『善きサマリア人と宿屋』を１４０文字以内で」も参照のこと。
http://josephology.me/app-def/S-102/wordpress/archives/13394
（以下の聖書からの引用は、基本的にはフランシスコ会聖書研究所訳注『聖書』（サンパウロ）によりますが、その他の聖書から引用する場合は、その都度、適宜その旨を付け加えます）
ガラテヤの人々への手紙５章においては、「肉の業（わざ）」と「霊の結ぶ実」とが対比されて、説明されている。
Ｅ・ラゲ訳『聖書』（中央出版社）においては、この章の５節で、「〔聖〕霊」という表現が用いられているが、この表現からも分かる通り、この章における「霊」とは、すなわち「聖霊」を意味していると考えられる。
◯ガラテヤの人々への手紙５章２２節～２３節（フランシスコ会訳）
「しかし、霊の結ぶ実は、愛、喜び、平和、寛容、親切、善意、誠実、柔和、節制です。これらを禁じる掟（おきて）はありません」
受胎告知の際のみ使いの言葉「聖霊があなたに臨み、いと高き方の力があなたを覆う」（ルカ１章３５節）がその通りであるとしたら、当然マリアは胎内に「聖なる者、神の子」（同節）に宿しているのと同時に、マリアの内面には、「霊（聖霊）の結ぶ実」すなわち「愛、喜び、平和、寛容、親切、善意、誠実、柔和、節制」が宿っていたことになる。
この箇所について、Ｅ・ラゲ訳では、「霊の効果」として、「（愛）」「喜び」「平安」「堪忍（かんにん）」「慈恵（じけい）」「（忍耐）」「温良（おんりょう）」「真実」「謹慎（きんしん）」「節制」「貞操（ていそう）」と列挙している。
また、日本聖書協会新共同訳『聖書』では、フランシスコ会訳と同様の表現が列挙されている。
バルバロ訳『聖書』（講談社）においては、「愛」「喜び」「平和」「寛容」「仁慈（じんじ）」「善良」「誠実」「柔和」「節制」などという表現である。
ところが、「肉の業」（１９節）として列挙されている事柄を行う人に関しては、「神の国を受け継ぐことはできません」と明言されている。
◯ガラテヤの人々への手紙５章１９節～２１節（フランシスコ会訳）
「肉の業は明らかです。すなわち、姦淫、猥褻（わいせつ）、好色、偶像礼拝、魔術、敵意、争い、そねみ、怒り、利己心、不和、仲間割れ、妬（ねた）み、泥酔、度外れた遊興、その他このたぐいです。前にも警告したように、改めてあなた方に警告します。このようなことを行う者は、神の国を受け継ぐことはできません」
すなわち、もしも「姦淫」「猥褻」「好色」「偶像礼拝」「魔術」「敵意」「争い」「そねみ」「怒り」「利己心」「不和」「仲間割れ」「妬み」「泥酔」「度外れた遊興」等々といった事柄に心がとらわれている人がいるならば、その人に聖霊が働いていることなどありえないと分かる。
この部分は、ラゲ訳では、「私通」「不潔」「わいせつ」「邪淫」「偶像崇拝」「魔術」「恨み」「争い」「ねたみ」「腹立ち」「けんか」「擾乱（じょうらん）」「異説」「そねみ」「人殺し」「酩酊」「とう食」などとなっており、これらの事柄に心がとらわれているならば、聖霊が働いていない証拠というわけである（「とう食」は「貪食」などと同じ意味）。
新共同訳では、「姦淫」「わいせつ」「好色」「偶像礼拝」「魔術」「敵意」「争い」「そねみ」「怒り」「利己心」「不和」「仲間争い」「ねたみ」「泥酔」「酒宴」などとなっている。
バルバロ訳では、「淫行」「不潔」「猥褻」「偶像崇拝」「魔術」「憎悪」「紛争」「嫉妬」「憤怒（ふんぬ）」「徒党」「分離」「異端」「羨望」「泥酔」「遊蕩」などが挙げられている。
このガラテヤ５章１９節から２１節そして２２節から２３節の記述によって吟味することにより、そこに聖霊が本当に働いているのかどうかを確実に識別することができるわけである。