【問】マルコ１０章３０節前後は「わたしと福音のため全てを捨て迫害を受けた者は百倍の報いを受ける」と読めますが、歴史上そんな人はいましたか？
【答】「わたしと福音のため全てを捨て迫害まで受けた者は、この世で現世的な百倍の報いを受けなかったとしても、永遠の命を受ける」と考えるべきです。
【問】この問題の部分と類似する表現は、新約聖書の他の箇所にはありますか？
【答】マタイ１２章３２節「聖霊を冒涜する者はこの世でも来世でも赦されない」。同じくマルコ１０章３０節も「この世でも来世でも現世的な百倍の報いを受けなかったとしても、〔それ以上の恵みである〕永遠の命を受ける」。
【問】なぜ主イエスは、この箇所で「報い」について、唐突に「百倍」などと大袈裟な表現を用いられたのですか？
【答】ヨブ記の最終章には試練を受けたヨブが最後に友人たちのために祈った後、主はヨブの財産を二倍にして返された、という有名なエピソードがあり、それを踏まえてのものと考えられます。
箴言１２章２８節「憐れみの道にこそ命がある。この道を行く人に死はない」ルカ６章３５節以下「敵に親切にし、善を行い、何も当てにせず貸しなさい。そうすれば、あなたたちはいと高き方であられる天の御父の子となり、大きな報いを受ける。あなたたちも天の御父のように憐れみ深い者になりなさい」。
（注）別エントリー「試論：『道・真理・命』の意味を１４０文字以内で」も参照のこと。
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（注）別エントリー「試論：『永遠の命の言葉を持つ』を１４０文字以内で」も参照のこと。
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（注）別エントリー「試論：『第二の死』を１４０文字以内で」も参照のこと。
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マタイ５章９節「平和を実現する人は幸い。その人は神の子と呼ばれる」ルカ６章３５節「敵であっても尊重し、善を行い、何も当てにせずに貸しなさい。そうすればいと高き方である天の御父から大きな報いがあり、あなたはその方の子となる。いと高き方は恩知らずや悪人にとっても善い方だからである」。
多くの人が黙示録２０章の記述を誤解し、キリストと共に世を支配する「千年王国」を夢見たが、他方ヨハネ１８章３６節で主は御自分の王国（バシレイア）は世に属さないと確言された。「王」（マタイ２５章３４節）であるキリストと共に支配するとは、悪魔の罪と死による支配から自由になることである。
（注）別エントリー「試論：『最後の審判』を１４０文字以内で」も参照のこと。
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（注）別エントリー「試論：黙示録２０章の最後の審判を１４０文字以内で」も参照のこと。
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（注）別エントリー「真理は罪と悪と死から自由にする」も参照のこと。
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黙示録２０章やローマ５章は「悪に悪を返さない」ことを徹底して罪や悪と決別した人々を「バシレウオ（〔キリストとともに〕王となる）」という動詞で表すが、これはあくまで《義化の完成》を象徴する表現であり政治体制的な意味を含まず、彼らは「第二の死」を免れ「永遠の命」を得ると記されている。
（注）別エントリー「予備的考察：『千年王国』か永遠の生命か」も参照のこと。
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（注）別エントリー「試論：『第二の死』を１４０文字以内で」も参照のこと。
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主イエスはヨハネ１８章３６節で、「わたしのバシレイアは、この世には属していない」と仰せになった。原文のギリシア語バシレイアは、聖書では「王権」「〔神の〕王国」を意味し、「王国の一人一人」まで包含する。黙示録１章６節でヨハネは、自分たちは既にその一部を構成していると書き記している。
（注）別エントリー「試論：バシレイア（＝神の王国）を１４０文字以内で」も参照のこと。
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主はマタイ１２章３２節で、御自分のことを単に人間的な事柄で嘲る人の悪口（同１１章１９節「大食漢で大酒呑み、徴税人や罪人の仲間」）は許容範囲内だが、神の霊つまり聖霊によって悪霊を追い出した事実を「ベルゼブルによって悪霊を追い出した」と咎めることは絶対に許容されないと、仰せになった。
マタイ９章３２節以下のいやしのエピソード以降、ファリサイ派の人々は「彼は悪霊のかしらの力で悪霊を追い出している」と主イエスを中傷し続けた。主はマタイ１２章３２節で、聖霊によって悪霊を追い出した事実を「ベルゼブルによって追い出した」と咎めることは絶対に許容されない、と仰せになった。
主イエスは「ベルゼブル論争」の際、マタイ１２章２８節では神の霊すなわち聖霊によって悪霊を追い出したと仰せになったが、ルカ１１章２０節では「神の指によって」と表現されている。「神の指」とは神の御力や御業を表す（出エジプト８章１５節、同３１章１８節、申命記９章１０節、詩編８編４節）。
主はマルコ３章２８節以下で、御自身の人間（人の子）的側面（ガリラヤ人、大工等）を云々する人々には酌量の余地がまだ残されるが、御自身の神としての権威（聖霊によって悪霊を追い出した事実）を目の当りにしながらそれになお難癖をつける人については、最早決して酌量の余地はないと警告なさった。
（注）別エントリー「試論：『人の子』を１４０文字以内で」も参照のこと。
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マルコ１２章の律法学者との対話において、主はレビ記１９章１８節の隣人愛の掟を、「最も重要な掟」の第二とされた。最後の晩餐の際（ヨハネ１３章以下）、主イエスは隣人愛の掟を「新しい掟」「わたしの掟」としてあらためて授けられ、愛の掟を守ることこそが御自分の弟子である証しだと教えられた。
主イエス・キリストはマルコ１２章における「最も重要な掟」の第一と第二とを統合され、ヨハネ１３章３４節で「新しい掟」そして「わたしの掟」（同１４章１５節）とされた。この掟は隣人愛の実践をもって、神への愛の実践とする（同節）。隣人愛の実行こそがキリストへの信仰をあかしするものとなる。
主はヨハネ３章３節で「人は新たに生まれなければ、神の国を見ることができない」と仰せになられた。エフェソ４章３１節以下では無慈悲・憤り・怒り・わめき・そしりなどの全てを一切の悪意と共に捨てるよう勧め、互いに親切にし合い、憐れみの心で接し合い、またキリストにならい赦し合うよう勧める。
神の国に入るためには「神の義」が不可欠であることを主は「礼服」という比喩で御説明された。コロサイ３章では「着る」べきものは憐れみの心、慈愛、謙遜、柔和、寛容、愛と挙げる。マタイ１１章で主は「わたしは柔和で謙遜な者だから」（２９節）「わたしの荷は軽い」（３０節）などと仰せになった。
主はマタイ１１章３０節で、「わたしの軛（くびき）は負いやすく、わたしの荷は軽い」と仰せになった。主が人々に求められるものとは、「神の義（正義）」と言えばどこか厳格な響きがするが、実際に「神の義」を構成するのは憐れみの心、慈愛、謙遜、柔和、寛容、愛などの事柄である（コロサイ３章）。
（注）別エントリー「試論：『着る』べき『礼服』を１４０文字以内で」も参照のこと。
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主イエス・キリストはマルコ１２章における「最も重要な掟」の第一と第二とを統合され、ヨハネ１３章３４節で「新しい掟」そして「わたしの掟」（同１４章１５節）とされた。この掟は隣人愛の実践をもって、神への愛の実践とする（同節）。隣人愛の実行こそがキリストへの信仰をあかしするものとなる。
（注）別エントリー「試論：『神への愛』を１４０文字以内で」も参照のこと。
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（注）別エントリー「試論：『新しい契約』を１４０文字以内で」も参照のこと。
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（注）別エントリー「試論：『わたしの掟』を１４０文字以内で」も参照のこと。
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（注）別エントリー「試論：『すべてが要約された掟』を１４０文字以内で」も参照のこと。
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