【問】ヨハネ１１章２４節はマルタが「終わりの日の復活」を信じていたと記し、使徒言行録２３章８節はファリサイ派が復活を信じていたと記します。
【答】イザヤ２５章８節やその前後と同２６章１９節を、古代のユダヤ人の多くが「復活」の預言と捉えましたが、サドカイ派はそうではありませんでした。

（注）別エントリー「試論：『終わりの日』の解釈を１４０文字以内で」も参照のこと。
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【問】マルタやファリサイ派が信じた「復活」とは？
【答】《アダムの時代から自分たちの時代に至るまで、この世で善く生きた義人たちの霊魂は死後「アブラハムのふところ」（ルカ１６章）で休息した後に、イザヤ６５章１７節以下で預言された場所へ主によって迎えられ、永遠に生きる》というものです。

【問】「アブラハムのふところ」という場所は現代に生きるわたしたちも死後に行く場所ですか？
【答】いいえ。アダムの時代から主イエスの御復活の時までの義人たちが行く場所です。この義人たちは、主の御復活つまり「復活の体」の創造の際に自分たちも「復活の体」を与えられて、天の国に入りました。

【問】使徒言行録２３章８節は復活をサドカイ派は認めずファリサイ派は認めると記します。後者の認識は何に由来しますか？
【答】イザヤ２５章８節は神なる主の御力は死にも打ち勝ち、同２６章１９節では主が準備されている復活の体を同章１８節の人間の出産による体と比ベてはるかに勝ると預言します。

主イエスの敵としてサドカイ派とファリサイ派の名が福音書に登場するが、使徒言行録２３章８節の通り、前者は復活を認めず、後者は復活を認めていた。ヨハネ１１章のラザロの復活の場面を目の当たりにしたファリサイ派の人々の一部は、もうイエスを否定できないと判断した（マルコ１２章２８節以下）。

主イエスはヨハネ１２章２３節以下で御自分の十字架の死により悪魔の罪と死の支配を終わらせる（ヘブライ２章１４節以下参照）と宣言された。それはイザヤ２５章８節の預言の成就だがイザヤのその節の前後は、成就の地エルサレムを「この山」と呼ぶ。ダニエル書９章１６節「聖なる山」とも同じである。

（注）別エントリー「試論：御受難と『永遠の命』を１４０文字以内で」も参照のこと。
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ヨハネ２０章９節では、〔旧約〕聖書がイエスの復活を語っていると記す。

イザヤ２５章は、

「この方こそ、わたしたちを救ってくださる、わたしたちが待ち望んでいた神」（９節）

と呼ばれる方が、

「この山」（７節）

と呼ばれる場所において、

「死を永久に滅ぼしてくださる」（８節）

ことを預言している。

主はヨハネ１１章２５節で御自身を復活と命だと称され、６章６３節では命を与えるのは「〔神の〕霊」だと仰せになった。コヘレト１２章７節は人間の死でその肉体は塵（土）に還るが、命を与えられたその霊は「与え主」である神の許へと還るとし、一コリント１５章４４節は「霊の体が復活する」と記す。

【問】福音書で「洗礼者の死」の箇所等を読むと、洗礼者が生き返った存在がイエスだとヘロデは思ったようで民衆の一部も同意見でした。どういうこと？
【答】「死者の復活」について、当時のユダヤ人の間に様々の〔間違った〕認識が存在したことを示唆しています。コヘレト１２章７節が正しい答えです。

（注）別エントリー「試論：人間の完成形（最終形態）を１４０文字以内で」も参照のこと。
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ヘブライ５章９節は「キリストが〔御受難を経験された後に〕完全な者になられた」と記す。神でもあり人間でもあるキリストは、神としては天地創造以前から既に当然だが完全な者である。人間としては御受難を経験された後「復活の体（＝天上の体、霊の体）」すなわち人間としての完成形へと到達された。

（注）別エントリー「試論：神であり人であるキリストを１４０文字以内で」も参照のこと。
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（注）別エントリー「試論：ヨハネ１章１節を１４０文字以内で」も参照のこと。
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