主はマルコ７章で弟子たちに「人の中から出て来るもの、つまり人間の心から出て来る悪い思いが人を汚す」と仰せになり、弟子たちは箴言４章２３節「何を措いても自分の心を守れ。そこに命の源がある」を思い出したはずである。ヘブライ人は人々に幸福や安堵を与えることができるものを「命」と呼んだ。
（注）別エントリー「試論：『食事と洗い』を１４０文字以内で」も参照のこと。
http://josephology.me/app-def/S-102/wordpress/archives/11313
（注）別エントリー「試論：『永遠の命の言葉を持つ』を１４０文字以内で」も参照のこと。
http://josephology.me/app-def/S-102/wordpress/archives/11244
【追記】
箴言４章２３節は自分の心こそ命の源だから何よりも先にそれを守れと教える。主イエスはマタイ１５章１８節以下で、人の心から始まって口を経由して出て来るものこそ人を汚すと仰せになり、悪意・殺意・姦淫・淫行・盗み・偽証・悪口等の諸悪の根源という意味で心は死の源ともなり得ると、戒められた。
（注）別エントリー「悪意の放棄なしに永遠の命を得る道はない」も参照のこと。
http://josephology.me/app-def/S-102/wordpress/archives/4884
（注）別エントリー「試論：『理由のない憎しみ』を１４０文字以内で」も参照のこと。
http://josephology.me/app-def/S-102/wordpress/archives/6468
（注）別エントリー「レビ記１９章１７節：理由のない悪意」も参照のこと。
http://josephology.me/app-def/S-102/wordpress/archives/4826
（注）別エントリー「隣人愛の反対は理由なき悪意そして憎しみ」も参照のこと。
http://josephology.me/app-def/S-102/wordpress/archives/1982
ガラテヤ５章１６節以下では「肉と霊」が対比されるが、ここで「肉」はヨハネ１章１４節同様「人間」を指し、「霊」は「聖霊」「神の霊」を意味する。つまりこの章における「肉」と「霊」との対立とは、「人間に由来する諸悪」（マルコ７章２０節以下参照）と「神に由来する諸徳」との対立を意味する。
（注）別エントリー「試論：聖書と『肉』を１４０文字以内で」も参照のこと。
http://josephology.me/app-def/S-102/wordpress/archives/7649
有名な「命の木」という表現は創世記と黙示録に登場し、主なる神が人間のために準備された何物かを指す言葉だが、箴言３章１８節では知恵に関連してこの表現を用いて、それが幸福の源であると示す。１１章３０節「神に従う人の結ぶ実」１３章１２節「叶えられた望み」１５章４節「癒しを与える言葉」。
創世記５０章２０節以下「『あなたたちはわたしに災いを企みましたが、神はそれを幸いに変えて多くの民の命を救うため、今あるようにして下さいました。恐れないで下さい。わたしが、あなたたちとあなたたちの家族を養いましょう』。ヨセフはこのように語り兄たちを安心させ、その不安を取り除いた」。
（注）別エントリー「試論：『柔和とは』を１４０文字以内で」も参照のこと。
http://josephology.me/app-def/S-102/wordpress/archives/8485
ヨハネ１章１節は主イエスを「言（ことば）」と呼ぶが、一ヨハネ１章１節は「命の言」と呼ぶ。申命記８章３節の通り、主は御言葉で命を与えるが、ヨハネ１７章３節では「知る」という表現で「永遠の命」を説明し、一ヨハネ２章３節では「知る」とは「掟（ヨハネ１３章３４節）を守る」ことと説明する。
（注）別エントリー「『永遠の命』と『新しい掟』」も参照のこと。
http://josephology.me/app-def/S-102/wordpress/archives/4905
申命記８章３節は「人は主の口から出るすべての言葉によって生きる」と記した。ヨハネ１章１節は《人々に直にお話しになる神である、御子である神》、すなわち主イエス・キリストを、「言（ことば）」すなわち《神の御言葉》という称号で表現し、また同４節は「言（ことば）の内に命があった」と記す。
（注）別エントリー「試論：『神の御言葉』を１４０文字以内で」も参照のこと。
http://josephology.me/app-def/S-102/wordpress/archives/5844
（注）別エントリー「試論：『人となられても神は神』を１４０文字以内で」も参照のこと。
http://josephology.me/app-def/S-102/wordpress/archives/6877
マタイ１９章１６節で主に金持ちの青年が永遠の命を得るにはどうすればと尋ねた時、それを彼は比較的容易な事柄と考えていたが、主は同１３章４４節以下特に４６節で、それを手に入れるためにはあらゆる努力を尽くす必要があることを、「宝」「真珠」「持ち物を全て売り払う」等の表現で御説明された。
（注）別エントリー「試論：『招かれる』『選ばれる』を１４０文字以内で」も参照のこと。
http://josephology.me/app-def/S-102/wordpress/archives/8012
（注）別エントリー「試論：『御言葉によって生きる』を１４０文字以内で」も参照のこと。
http://josephology.me/app-def/S-102/wordpress/archives/11157
主はマタイ１３章４５節以下で、「天の国」を全財産と引き換えにしてでも手に入れるべき真珠にたとえられた。最後の審判を踏まえるなら「天の国」は「永遠の命」と同義だが、「もし『永遠』とは何かを理解したならば、人々はあらゆる努力で自分の生活を改めるでしょうに」（ファティマの聖ヤシンタ）。
（注）別エントリー「試論：『最後の審判』を１４０文字以内で」も参照のこと。
http://josephology.me/app-def/S-102/wordpress/archives/5427
（注）別エントリー「試論：黙示録２０章の最後の審判を１４０文字以内で」も参照のこと。
http://josephology.me/app-def/S-102/wordpress/archives/5433
（注）別エントリー「試論：『第二の死』を１４０文字以内で」も参照のこと。
http://josephology.me/app-def/S-102/wordpress/archives/5334
ルカ１０章２５節の律法学者と１８章１８節の議員は同じ質問をした。ただ議員には「心・精神・力・思いを尽くして」の観点が欠けていた。主は議員に、「持ち物を全て売り払う」という表現で勧告なさったが、この表現はマタイ１３章４４節〜４５節のたとえでは《あらゆる努力を尽くす》を象徴している。
（注）別エントリー「予備的考察：『千年王国』か永遠の生命か」も参照のこと。
http://josephology.me/app-def/S-102/wordpress/archives/3297