主はマタイ５章２２節で「怒ってはならない」と仰せになった。ヤコブ１章２０節は「人の怒りは神の義を実現しない」と記し、同１９節は「だれでも聞くのに早く、話すのに遅く、怒るのに遅いようにしなさい」２章１３節では「人に憐れみをかけない者には、憐れみのない裁きが下される」と警告している。

（注）別エントリー「試論：『主は優しい人に優しい』を１４０文字以内で」も参照のこと。
http://josephology.me/app-def/S-102/wordpress/archives/8296

【追記】

箴言２８章１４節は「いつも気を配っている者は幸いであるが、周囲に厳しい者は苦難に陥る」と記し、神に対しても隣人に対してもどんな物事に対しても注意深く慎重に接する人はそうそう困難に遭うことはないが、万事に頑固で当たりの強い者はそれだけ様々な面倒事に巻き込まれ易いものだと説いている。

「神は高慢な者を敵とする」と聖書は随所（箴言３章３４節等）で教える。ただし高慢な人の破滅を準備するのは、実は高慢な人自身である。高慢な人は周囲を侮り、眼中にないかのように配慮もなく、高慢な人の態度を嫌った周囲の人々は高慢な人が窮地に陥っても援助や協力の手を差し延べようとはしない。

主はマタイ５章３９節で、悪人に「対抗」（ルカ２１章１５節）してはならないと仰せになった。原文のギリシア語は「全面的に対抗する」「徹底的に応戦する」というニュアンスであり、それも含めてマタイ５章で主は早期の和解を勧められ、同じギリシア語で悪魔への「対抗」をヤコブ４章７節では勧める。

マタイ５章３９節の原文の表現を調べると、主が禁じたのは悪人と同じ次元（行為や目的）の報復や応戦であり、逃れる手段があれば用いてもよく（ヨハネ８章５９節）言説による反論もよい（同１８章２３節）。もちろん女性が暴行から逃れる目的で男性に抵抗するのもよい（同じ目的の応戦に該当しない）。

主はマタイ５章３９節で悪人に手向かってはならないと仰せになったが、主がここで禁じられたのは＜悪人と同じ次元の争い事＞つまり、悪人と同じ手段で報復を行い自分も悪事に手を染めることだった。３８節で「目には目、歯には歯」に言及されたのはそのためで、報復の連鎖に陥らぬよう主は戒められた。

ヨハネ１８章で主が逮捕されて大祭司のもとで尋問を受けた際、「返事の仕方」のことで大祭司の「下役」に難癖をつけられ、主は平手打ちを受けた。もちろん主は不当な暴力に対して暴力で返すことなどなさらなかった（マタイ５章３９節参照）が、不当な言い掛かりに対して主張すべき事柄は主張なさった。